Sutra del Loto

En marzo del 2015 se ha publicado una versión largamente esperada del Sutra del loto en castellano traducida y supervisada por Carlos Rubio y editada por Soka Gkkai.
Este Sutra es el más importante de las enseñanzas de Buda. Sus 69.348 ideogramas tal como aparecín en el año 406 en la versión china de Kamarajiva se ofrecen a los quinientos millones de hablantes de español del siglo XXI en un mensaje moderno y espiritual que se dirige directamente al corazón.
El Sutra del Loto exhorta a buscar sinceramente La Ley, que fue el propio maestro Shakyamuni y enseña el camino que conecta a las personas con ella.

En algunas escuelas budistas existe la creencia de que Buda es un ser absolutamente superior pero la realidad es que Buda es grande porque la Ley es grande y es a esa Ley que el Buda debe su estado iluminado,actuando él como un medio para aproximarnos a la comprensión de este mundo, a modo de guía hacia la Ley eterna con la cuál él mismo se iluminó y tomó como maestro.
El contenido del Sutra del Loto es la Ley origen de todos los fenómenos, tomada como objeto de devoción por Shakyamuni.
Con el mismo espíriyu del Buda Shakyamuni, Josei Toda, segundo presidente de Soka Gakkaiescribió:
" Soy una persona inmensamente afortunada al poder percibir la Buideidad dentro de mí. Debo transmitir al mundo esta poderosa convicción de que todas las personas pueden hacer lo mismo".

Superando el impulso de abandonar

El propósito de el budismo de Sokka Gakai es el establecimiento de unas bases sólidas para la vida de cada persona con el objetivo de lograr una sociedad pacífica y armónica. Todo ello mediante la recitación de Nam mioho rengue kyo, el estudio y el kosen rufu.
Daisaku Ikeda escribió reciéntemente que la vida es como una maratón, solo llegamos a la meta si superamos el impulso de abandonar la carrera.

No debemos olvidar que elegimos voluntariamente vivir la vida que tenemos. Forjarnos en la adversidad nos proporciona un aprendizaje fundamental para desarrollar la empatía y la comprensión hacia los demás. Nada se desarrolla en la zona de "confort" sino en las batallas de la vida, y es nuestra forma de enfrentar los obstáculos lo que determina el resultado.

Lo que importa es el corazón, el objetivo y la finalidad de nuestros actos y sobre todo ser conscientes desde qué estado vital emprendemos nuestras decisiones:
Estado vital-objetivo-finalidad.

"No existe una tierra pura y una tierra impura". Es la intención y la percepción de quién observa. Cuando el perfume de la budeidad está dentro su aroma impregna el exterior. Nuestro estado interior y el medio ambiente son uno. No están desconectados. Uno es el reflejo del otro.

Cuando algo no nos gusta podemos elegir entre permanecer y aceptarlo, cambiarlo o alejarnos a la distancia física o emocional para que nos afecte minimamente, como Fuckio y quizás desde allí estudiar nuevas estrategias. ... La felicidad no tiene que ser una meta sino el camino.


Debemos vencer en cada aspecto de la vida basándonos en el Gohonzon, en el Gosho (los escritos de Nichiren Daishonin) y las orientaciones de Daisaku Ikeda. Esto nos permitirá establecer bases inamobibles en nuestra vida. Daisaku Ikeda escribió:

" Si alguien es capaz de sobrellevar las aflicciones y las pruebas más terribles sin perder la fe en el sentido de la vida, su actitud puede convertir una pequeña tragedia personal en un triunfo para todo el género humano". Está en nosotros el potencial para superar cualquier circunstancia desfavorable. Nuestros encuentros personales ponen a prueba nuestra fe y nos permiten profundizar en ella.

En otra disertación, el presidente Ikeda dice: "Si lo basamos todo en la fe cada circunstancia demuestra tener un significado profundo y ser propicia para nuestro crecimiento y para la victoria.” Y cuando pensamos que a pesar de nuestro esfuerzo en la práctica nuestra vida no funciona del modo que quisiéramos debemos recordar que cada uno arrastra un karma y que la sola recitación de Nam Mioho Rengue Kyo atenúa los efectos del mismo y junto al estudio y la práctica nos proporciona la herramienta más importante para cambiarlo.

Daisaku Ikeda en "La Nueva Revolución Humana" nos exhorta a que demostremos que los líderes más grandes surgen de las circunstancias más adversas.

superamos el impulso de abandonar la carrera.

Por todo ello y para acabar quiero poner énfasis en la frase de Daisaku Ikeda mencionada con anterioridad y que está en el prólogo de la revista de este mes:

"La vida es como una maratón, solo llegamos a la meta si superamos el impulso de abandonar la carrera".


Recuerda:
Sucede en el exterior, pero surge de la esencia más profunda de tu ser.  Para verlo es necesario observar muy atentamente...

Lou Marinoff y Daisaku Ikeda

Hoy me gustaría recomendar un libro de Lou Marinoff, en formato de diálogo con un interlocutor muy particular y especial para mí, mi maestro Daisaku Ikeda, presidente de Sokka Gakai.
En palabras de Lou Marinoff (recordemos que es el autor también de "Más Platón y menos Prozac", título muy significativo):
"El budismo en general y las enseñanzas budistas de Nichiren Daishonin ofrecen una síntesis de lo mejor de Aristóteles y Confucio".

Se trata de un diálogo muy interesante sobre la vida y cómo aprender a sobrellevarla de la mejor forma basándose en una filosofía victoriosa.

En mi experiencia personal budista, cuando analizo mis errores observo que provienen de las tendencias humanas tan arraigadas que nos hacen presuponer antes que preguntar y actuar bajo la influencia de estados vitales alterados cuando todas las respuestas y la sencillez de la vida se encuentran en la comunicación sincera de corazón a corazón.
Si ante la toma de decisiones nos basáramos en la filosofía budista antes que en una mente inquieta y un corazón alterado nuestras respuestas serían acertadas y la vida más sencilla.

Recuerdo las palabras de un buen amigo que ante mis dudas siempre respondía:
"¿Quieres saber mi opinión o mi opinión desde la práctica budista?"
Ahí está la clave: Que nuestra opinión siempre esté enfocada desde la práctica budista cómo base de una sabiduría ancestral.

Y para acabar, unas palabras de Nichiren Daishonin : "Antes que cualquier otra, utilize la estrategia del Sutra del Loto".

Resumen y sinopsis de El filósofo interior de Lou Marinoff, Daisaku Ikeda

Conversaciones sobre el poder transformador de la filosofía.

Por el autor del best seller Más Platón y menos prozac

Lou Marinoff y Daisaku Ikeda conversan en este libro acerca de los siguientes temas enmarcados en el ámbito de la filosofía: la gratitud hacia los padres, las fuentes del optimismo, la recuperación de los objetivos, el respeto, la naturaleza de la curación, el poder curativo del diálogo, el diálogo para la consecución de la paz y el humanismo, la sabiduría atemporal, la práctica de la virtud, las artes y el espíritu humano, la interrelación entre la vida y la muerte, las mujeres y la construcción de culturas de paz, el alivio del sufrimiento y la difusión de la felicidad.En total, son dieciséis intensas conversaciones entre dos filósofos, uno occidental y el otro oriental, que mediante planteamientos propios del discurso filosófico buscan medios que contribuyan a la creación de una sociedad más humana, más justa y más compasiva. Ambos pensadores, por turnos y en la línea de los anteriores libros de Marinoff, echan mano de la sabiduría de Lao Tzu, Confucio, Aristóteles, Sócrates y otros para mostrarle al lector que desde la filosofía se puede ayudar a las personas a que recurran a sus propias fuerzas interiores para superar el sufrimiento, vivir felices y crear valores sociales....

UN BUEN AMIGO

LA MEJOR FORMA DE LOGRAR LA BUDEIDAD ES ENCONTRAR UN BUEN AMIGO

En una ocasión Shakyamuni le dijo a su discípulo Ananda que tener buenos amigos y avanzar junto a ellos era la totalidad del camino del Buda. ¿No era cierto que las personas podían liberarse de las aflicciones del nacimiento, la vejez y la muerte por haber aceptado a Buda como amigo?

Compartir sentimientos, dudas, incertidumbres y mostrar nuestra vulnerabilidad en una relación sincera nos ayuda a superar el día a día y a desarrollarnos.

En palabras de Nichiren Daishonin:

“Un árbol trasplantado no caerá aunque sople el viento con furia si tiene un firme puntal que lo sostenga. Pero hasta un árbol que ha crecido en el lugar puede desplomarse si sus raíces son endebles”.

Una persona débil no tropezará si es sostenida por alguien fuerte.

La torre de los tesoros

La Torre de los Tesoros aparece en el contexto de la Asamblea en el Pico del Águila en la que Buda expone el Sutra del Loto ante una audiencia compuesta por una serie de personajes que representan las diversas funciones inherentes a la vida. Desde el punto de vista de los 10 estados la asamblea está compuesta por seres del estado de bodhisatva, Aprendizaje, Éxtasis, Tranquilidad, Ira y Animalidad. Es una manifestación de todos los seres de los nueve estados comprendidos dentro de la propia vida del Buda. Shakyamuni simboliza la sabiduría, Taho o Muchos Tesoros la realidad y la presencia de uno al lado del otro la inseparabilidad entre la vida y la muerte y la conexión entre la verdadera entidad y todos los fenómenos.
La aparicion de la torre de los tesoros es una alegoría para representar una serie de conceptos budistas. Marca el comienzo de la Ceremonia del Aire,en la que Nichiren se basa para la inscripción del Gohonzon.
La Torre de los Tesoros describe el estado de vida que logra una persona al fundirse con el Gohonzon. " Conocerse a uno mismo es conocer La Torre de los tesoros".
Aparece en la tierra porque simboliza a los nueve estados de vida y en todos ellos el estado de Buda.
El Gohonzon es la representación de La Torre de los Tesoros" y " La Ceremonia del Aire".
La Torre irrumpe de la tierra y queda suspendida en el aire.
Shakyamuni se sienta al lado del Buda Taho,tambien llamado Muchos Tesoros, y toda la Asamblea queda suspendida tambien en el aire.
La aparicion de La Torre de los Tesoros es la expresión del Estado de Buda que existe dentro de nosotros y La Ceremonia del Aire simboliza el Estado de vida del Buda.
Pasado y futuro quedan comprendidos dentro de la realidad presente. El estado de Budeidad trasciende el tiempo y el espacio.
Cuando los seres que se han reunido para escuchar el Sutra del Loto quedan suspendidos en el aire se libran de las cadenas de la ignorancia y contemplan las cosas con serenidad. Desde allí pueden ver los sufrimientos, problemas y emociones pasajeras como algo insignificante. Esta es la perspectiva desde el aire, la perspectiva del Budismo y NMRK es la practica que nos permite lograr esta perspectiva imperturbable.
Quedar suspendidos en el aire significa elevar nuestro estado de vida.
El volver de La Ceremonia del Aire al Pico del Águila significa que desde ese nuevo estado vital que hemos hallado podremos enfrentar con sabiduria los desafios de la vida cotidiana y la sociedad.
De la vida real a la Ceremonia del Aire y de La Ceremonia del Aire a la vida real. Las dos clases de práctiva que hace el bodhisatva " buscar la iluminación arriba" y "guiar a los seres abajo", y para la segunda lo primordial es buscar la iluminación arriba.

No tan diferentes

Si hablamos de las diferencias entre el cerebro animal y el humano encontraremos que las carácteristicas más definitorias con las que podemos topar, amenudo son cuestionables. Por orden de importancia la primera que encontraremos es el razonamiento. El cerebro humano tiene la capacidad de razonar, hacer una evaluación de sus actuaciones, de las motivaciones, repercusiones y libremente hacer elecciones en consecuencia sin dejarse llevar por el instinto o la imitación. Su capacidad de pensar en tres tiempos: presente, pasado y futuro le otorga un mayor plano de actuación. Se rige por sus cinco sentidos bastante poco desarrollados, en comparación con los animales, que le suministran una información externa que puede completar revisando sus registros cerebrales y cotejando experiencias pasadas.

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El cerebro animal vive en el presente, sus emociones son puras, no puede tener emociones antagónicas como el ser humano, pero es capaz de percibir emociones de otros seres a través de su potentísimo olfato que les permite obtener información adicional a través de la interpretación del olor generado por los cambios químicos que se producen en el organismo al segregar diferentes hormonas.
Según estudios recientes los mamíferos y las aves poseen conciencia, perciben el sufrimiento ajeno y propio con emociones mucho más puras que las humanas, saben discernir entre el bien y el mal y perciben con claridad su entorno.

Saldar las deudas de gratitud

En el budismo se habla de la importancia de saldar las deudas de gratitud. No existe mayor felicidad que una existencia en la que uno sea consciente de todo aquello que debe agradecer. Vivir con agradecimiento es ver el valor de todo aquello que ocurre a nuestro alrededor, de apreciar todos los sucesos de nuestra vida incluso aquellos que en un momento dado parecían perjudicarnos, y no preguntarnos el por qué sino el para qué. A menudo lo que parece que nos perjudica no es así sino que nos hace cambiar el camino, nos impulsa o simplemente nos enseña o nos hace tomar conciencia de algo. Al vivir con agradecimiento nos deshacemos de sentimientos negativos hacia personas o sucesos que enturbian nuestra vida porque dejamos de ver la piedra en el camino como un obstáculo para verla como un trampolín. Un suceso negativo, una crítica pueden verse como un instigador de odio, incomprensióno otras emociones negativas o podemos transformarlo preguntándonos para qué? y sintiendo agradecimiento hacia esa función de la vida (suceso o persona) que ha actuado de resorte, nos ha hecho tomar conciencia de algo.
Muchas veces con la perspectiva del tiempo nos damos cuenta, cuando los sucesos que nos habían molestado ya están muy lejanos, de la función que han desempeñado en nuestras vidas y del tiempo que hemos malgastado llenándonos de emociones insanas cuando éramos incapaces de ver más allá de ellos. Si desde el primer momento los hubiéramos agradecido hubiéramos sido mucho más felices en ese intervalo de tiempo que ha pasado antes de entender para que habían servido.
Albergar agradecimento y saldar las deudas de gratitud es la más bella expresión de nuestra humanidad y dignidad como seres vivos.
De acuerdo con la perspectiva budista la ingratitud la ingratitud se genera por la presunción de qué el ser humano es un ente autónomo y separado de sus congéneres y de su entorno. Al perder de vista la realidad de la interdependencia mútua el ser humano es dominado por los impulsos destructivos de la envidia y la codicia. Por el contrario, vivir con gratitud enriquece el corazón,nos llena de emociones positivas, nos brida vitalidad, alegría y fuerza.
Quién no agradece lo que es, lo que recibe y lo que tiene vive amargado, anhelando lo que no ha podido lograr y cree que merece sin apreciar y disfrutar de lo que si posee. En las mismas circunstancias de vida un ser humano puede ser muy feliz y otro muy infeliz, porque el primero valora todo y el segundo solo se fija en sus carencias desapreciando de lo que dispone.
La gratitud con los padres es un deber de cariño elemental, si apreciamos muchas de nuestras cualidades, debemos ser conscientes que de una manera u otra ellos las han fraguado.
La gratitud con la Ley y el Buda es un homenaje que arranca de lo más profundo del corazón por todo lo que nos ha enseñado.En las oraciones silenciosas de nuestra liturgia budista mostramos agradecimiento a La Ley, al Buda, a los maestros y al orar por la felicidad de todos los seres humanos, al final de la última oración, mostramos nuestro agradecimento a la sociedad.

La gratitud con la sociedad es un síntoma de toma de conciencia, del valor del esfuerzo,de humildad, de reciprocidad,de respeto y de generosidad. Vivir con agradecimiento es tener el corazón lleno de júbilo.

En palabras de Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai:
"Cuando examinamos el mundo actual vemos que hay muy pocas personas que muestran debido agradecimiento a los demás. A raíz de ello la sociedad se ve afectada por disputas y la gente transita por la vida con amargura y resentimiento. Si queremos transformar esto, debemos propagar La Ley Mística y alentar a las personas a que basen su vida en ella".

La ignorancia como el pricipal mal de la sociedad

En la Constitución de la UNESCO podemos leer la siguiente cita:

"Puesto que las guerras nacen en la mente de los hombres es en la mente de los hombres dónde deben erigirse los baluartes de la paz".

Así mismo T'ient-t'ai constata:

"Cuando la furia cobra intensidad se producen enfrentamientos armados.
Cuando la codicia cobra intensidad surge el hambre.
cuando la estupidez cobra intensidad estallan pestes.
Y cuando estallan los tres deseos mundanos se tornan más potentes y numerosas las ideas equivocadas y proliferan cada vez más".

Los budistas en general solemos ser conscientes de que los seres humanos se comportan de forma equivocada más por ignorancia que por maldad.

La principal causa de los males de la sociedad es la ignorancia, vista no como una falta de conocimientos si no como una serie de percepciones equivocadas o distorsionadas de nosotros mismos, de los demás, del mundo, como un espejo defectuoso que no refleja la realidad porque está condicionado por estados de conciencia que aparecen mediante las numerosas combinaciones de emociones posibles que alteran la percepción objetiva.

La ignorancia, la codicia, el orgullo, el apego o desapego total, los celos, la ira son emociones y estados de la mente que conducen a acciones y palabras torpes.Contra ellos hay que poner atención inerior a los estados mentales.
Cada uno debe identificar su propio conflicto interno, sus propios mecanismos de manipulación y llegar a una actitud contemplativa desde dónde pueda tener una visión íntegra, armónica y global de todo; y a través de la práctica de la atención consciente obtener los tres antídotos:

Sabiduría: Disolución de la ignorancia.

Ecuanimidad: Serenidad mental y emocional que permite disolver los apegos.

Compasión: Disolución del odio.


"La ignorancia es la madre de todos los crímenes".(Honoré de Balzac).

"El ignorante afirma, el sabio duda y reflexiona".(Aristóteles).


El odio es la emoción más devastadora que existe. Mantener la calma en medio de la tormenta y mantenerse imperturbable frente a los Ocho Vientos es el Estado de Buda.

Breve historia de Sokka Gakkai

Los orígenes del Budismo se remontan a la India hace apróximadamente 2500 años. Sus enseñanzas provienen de Shakyamuni o Sidharta Gautama, un príncipe indio que abandonó la opulencia en la que había crecido para consagrar su vida en la búsqueda de liberar a las personas del sufrimiento y desarrollar su fuerza interior. El Sutra del Loto es una de las Escrituras más influyentes de
la tradición Mahayana.

En el siglo XII un monje japonés, Nichiren Daishonin, tras estudiar todas las escrituras y escuelas budistas rescató Nam Mioho Rengue Kyo, el título de las enseñanzas del Sutra del Loto como medio para lograr la iluminación o sabiduría perfecta y transcribió el Gohonzon como el objeto para observar la propia mente dónde reflejó su propia iluminación y en el que se reflejan todas las tendencias que forman parte del ser humano, los diez estados contenidos en el estado de Buda, la novena conciencia y la realidad que reina sobre todas las funciones de la vida,es decir La Ley Mística o Ley Universal en la que se rigen todos los procesos mentales que impulsan a actuar.

Recitando Nam Mioho Rengue Kyo podemos traspasar la Octava Conciencia donde se halla El Karma y las tendencias propias y llegar a una Novena Conciencia pura y libre de influencias, tendencias, valoraciones y juicios desde donde observar la vida en toda su totalidad, desde la perspectiva correcta no ilusoria, sin ignorancia ni apegos para transformar hasta las tendencias más negativas en valores de provecho, transformando el veneno en medicina.

En 1930 Mackiguchi, educador, escritor y filósofo, tras estudiar las enseñanzas budistas creó Sokka Kyoiku, la antecesora de Sokka Gakkai. Como educador, y basándose en las enseñanzas de Nichiren Daishonin se opuso a las autoridades represivas del Japón de la época así como a las prácticas pedagógicas del momento, con el ideal de introducir en la enseñanza enfoques más humanísticos centrados en el bienestar del ser humano, promulgando la transformación de la humanidad a través de la transformación del individuo, fomentando a través de la educación el pensamiento independiente, la creatividad y la felicidad. Fue obligado a retirarse de la enseñanza por el gobierno militarista y murió en la cárcel a la edad de 73 años defendiendo sus ideas para crear un mundo mejor desde la base de la educación de las personas.
Su discípulo Toda tomó entonces el relevo. Encarcelado junto a su maestro, al lograr la liberación reconstruyó Sokka Gakkai y transformó los profundos conceptos budistas en una guía práctica para la vida. A él pertenecen estas sabias palabras:
Cuando desplegamos sabiduría en nuestras vidas somos capaces de superar tendencias arraigadas, comprender cada situación con una perspectiva más amplia evaluando los hechos desde la esencia y dirigir nuestra vida hacia la felicidad.

Daisaku Ikeda tomó el relevo a su muerte. Filósofo budista y escritor, ha escrito numerosos libros traducidos a cuarenta idiomas y ha recorrido el mundo para promover el diálogo, la paz y buscar vías creativas para resolver los problemas a que se enfrenta el género humano. Ha creado escuelas, universidades y diversas instituciones dedicadas al fomento de la paz y la cultura.

Nam Mioho Rengue Kyo

PD

Hemos de entender que la crisis del hombre no es una crisis económica, ni social, ni menos aún científica, sino que es una crisis ética, de valores....

El poder de la palabra y del pensamiento correcto

Tanto Jesús como Buda enfatizan la importancia del amor al prójimo como a uno mismo. Solamente desde el amor puede entenderse la confusión humana que proviene de la ignorancia y el sufrimiento,  de la dificultad de procesar correctamente el pensamiento y de la incapacidad de ver al ser en toda su amplitud desde la perspectiva del amor incondicional, aceptando todas sus imperfecciones y en base a todo ello decidiendo como será la interrelación.
Únicamente al mantenernos como espectador de nuestra propia vida podremos ver a los demás con los ojos de la  misericordia y decidir que papel dejaremos que tengan en nuestras vidas, aceptando plenamente nuestra responsabilidad sobre ella.
Si te ofrecen un regalo y no lo aceptas, el regalo sigue perteneciendo al ofertante. Si el regalo son palabras necias está en ti aceptarlas, entendiendo en todo momento el estado vital y el mundo desde el que fueron creadas y qué hay de realidad en ellas.
El que entienda la verdadera naturaleza de las emociones humanas no hará suyo lo que no le pertenece  pero sabrá analizar objetivamente si la crítica de su interlocutor corresponde a la realidad y en que medida factores externos al juicio emitido han contribuido a la argumentación y si se está atacando el argumento por disparidad de opinión o a la propia persona por desaprobación de la misma independientemente de la validez del argumento en sí.
Aquí estriba la importancia del pensamiento correcto porque es en él dónde se generará la palabra y la acción que le seguirán.
La perspectiva desde la cual observamos los sucesos a menudo está condicionada por las tendencias que hemos desarrollado a la hora de resolver conflictos, cuya acción está a su vez condicionada por los registros en las conexiones cerebrales que participan en la toma de decisiones a partir de la experiencia, una forma de pensamiento que se desarrolla a partir de una tendencia aprendida y basada en el resultado de experiencias previas que han quedado registradas en nuestro cerebro y a las que recurrimos inconscientemente en la mayoría de las ocasiones.
Si logramos transcender estos registros podemos ver cada situación como nueva sin valoraciones
desde una perspectiva objetiva.
En el Budismo sería transcender de la Octava Conciencia y llegar a la Conciencia Amala o Novena Conciencia desde donde la perspectiva desde la cual observamos el mundo no está condicionada por las tendencias kármicas y la visión se torna clara, limpia y objetiva.
Desde la psicología cognitiva esto sería olvidarse de "la caja negra" en que llevamos un registro que condiciona nuestro pensamiento y que tiene gran influencia en la toma de decisiones con tendencias claras, para desde la más pura objetividad sin condicionar ver el mundo con los ojos del Buda siendo Maestro de la Mente  y Maestro del Corazón, porque la mente es engañosa y el corazón es voluble. La mente puede engañarnos con percepciones distorsionadas que afectan al juicio de los acontecimientos y la emoción obnubilar la razón.




Y recuerda:
Lo que te está sucediendo es tuyo, y lo que no te suceda, es porque aún no estás PREPARADO