UN BUEN AMIGO

LA MEJOR FORMA DE LOGRAR LA BUDEIDAD ES ENCONTRAR UN BUEN AMIGO

En una ocasión Shakyamuni le dijo a su discípulo Ananda que tener buenos amigos y avanzar junto a ellos era la totalidad del camino del Buda. ¿No era cierto que las personas podían liberarse de las aflicciones del nacimiento, la vejez y la muerte por haber aceptado a Buda como amigo?

Compartir sentimientos, dudas, incertidumbres y mostrar nuestra vulnerabilidad en una relación sincera nos ayuda a superar el día a día y a desarrollarnos.

En palabras de Nichiren Daishonin:

“Un árbol trasplantado no caerá aunque sople el viento con furia si tiene un firme puntal que lo sostenga. Pero hasta un árbol que ha crecido en el lugar puede desplomarse si sus raíces son endebles”.

Una persona débil no tropezará si es sostenida por alguien fuerte.

La torre de los tesoros

La Torre de los Tesoros aparece en el contexto de la Asamblea en el Pico del Águila en la que Buda expone el Sutra del Loto ante una audiencia compuesta por una serie de personajes que representan las diversas funciones inherentes a la vida. Desde el punto de vista de los 10 estados la asamblea está compuesta por seres del estado de bodhisatva, Aprendizaje, Éxtasis, Tranquilidad, Ira y Animalidad. Es una manifestación de todos los seres de los nueve estados comprendidos dentro de la propia vida del Buda. Shakyamuni simboliza la sabiduría, Taho o Muchos Tesoros la realidad y la presencia de uno al lado del otro la inseparabilidad entre la vida y la muerte y la conexión entre la verdadera entidad y todos los fenómenos.
La aparicion de la torre de los tesoros es una alegoría para representar una serie de conceptos budistas. Marca el comienzo de la Ceremonia del Aire,en la que Nichiren se basa para la inscripción del Gohonzon.
La Torre de los Tesoros describe el estado de vida que logra una persona al fundirse con el Gohonzon. " Conocerse a uno mismo es conocer La Torre de los tesoros".
Aparece en la tierra porque simboliza a los nueve estados de vida y en todos ellos el estado de Buda.
El Gohonzon es la representación de La Torre de los Tesoros" y " La Ceremonia del Aire".
La Torre irrumpe de la tierra y queda suspendida en el aire.
Shakyamuni se sienta al lado del Buda Taho,tambien llamado Muchos Tesoros, y toda la Asamblea queda suspendida tambien en el aire.
La aparicion de La Torre de los Tesoros es la expresión del Estado de Buda que existe dentro de nosotros y La Ceremonia del Aire simboliza el Estado de vida del Buda.
Pasado y futuro quedan comprendidos dentro de la realidad presente. El estado de Budeidad trasciende el tiempo y el espacio.
Cuando los seres que se han reunido para escuchar el Sutra del Loto quedan suspendidos en el aire se libran de las cadenas de la ignorancia y contemplan las cosas con serenidad. Desde allí pueden ver los sufrimientos, problemas y emociones pasajeras como algo insignificante. Esta es la perspectiva desde el aire, la perspectiva del Budismo y NMRK es la practica que nos permite lograr esta perspectiva imperturbable.
Quedar suspendidos en el aire significa elevar nuestro estado de vida.
El volver de La Ceremonia del Aire al Pico del Águila significa que desde ese nuevo estado vital que hemos hallado podremos enfrentar con sabiduria los desafios de la vida cotidiana y la sociedad.
De la vida real a la Ceremonia del Aire y de La Ceremonia del Aire a la vida real. Las dos clases de práctiva que hace el bodhisatva " buscar la iluminación arriba" y "guiar a los seres abajo", y para la segunda lo primordial es buscar la iluminación arriba.

No tan diferentes

Si hablamos de las diferencias entre el cerebro animal y el humano encontraremos que las carácteristicas más definitorias con las que podemos topar, amenudo son cuestionables. Por orden de importancia la primera que encontraremos es el razonamiento. El cerebro humano tiene la capacidad de razonar, hacer una evaluación de sus actuaciones, de las motivaciones, repercusiones y libremente hacer elecciones en consecuencia sin dejarse llevar por el instinto o la imitación. Su capacidad de pensar en tres tiempos: presente, pasado y futuro le otorga un mayor plano de actuación. Se rige por sus cinco sentidos bastante poco desarrollados, en comparación con los animales, que le suministran una información externa que puede completar revisando sus registros cerebrales y cotejando experiencias pasadas.

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El cerebro animal vive en el presente, sus emociones son puras, no puede tener emociones antagónicas como el ser humano, pero es capaz de percibir emociones de otros seres a través de su potentísimo olfato que les permite obtener información adicional a través de la interpretación del olor generado por los cambios químicos que se producen en el organismo al segregar diferentes hormonas.
Según estudios recientes los mamíferos y las aves poseen conciencia, perciben el sufrimiento ajeno y propio con emociones mucho más puras que las humanas, saben discernir entre el bien y el mal y perciben con claridad su entorno.

Saldar las deudas de gratitud

En el budismo se habla de la importancia de saldar las deudas de gratitud. No existe mayor felicidad que una existencia en la que uno sea consciente de todo aquello que debe agradecer. Vivir con agradecimiento es ver el valor de todo aquello que ocurre a nuestro alrededor, de apreciar todos los sucesos de nuestra vida incluso aquellos que en un momento dado parecían perjudicarnos, y no preguntarnos el por qué sino el para qué. A menudo lo que parece que nos perjudica no es así sino que nos hace cambiar el camino, nos impulsa o simplemente nos enseña o nos hace tomar conciencia de algo. Al vivir con agradecimiento nos deshacemos de sentimientos negativos hacia personas o sucesos que enturbian nuestra vida porque dejamos de ver la piedra en el camino como un obstáculo para verla como un trampolín. Un suceso negativo, una crítica pueden verse como un instigador de odio, incomprensióno otras emociones negativas o podemos transformarlo preguntándonos para qué? y sintiendo agradecimiento hacia esa función de la vida (suceso o persona) que ha actuado de resorte, nos ha hecho tomar conciencia de algo.
Muchas veces con la perspectiva del tiempo nos damos cuenta, cuando los sucesos que nos habían molestado ya están muy lejanos, de la función que han desempeñado en nuestras vidas y del tiempo que hemos malgastado llenándonos de emociones insanas cuando éramos incapaces de ver más allá de ellos. Si desde el primer momento los hubiéramos agradecido hubiéramos sido mucho más felices en ese intervalo de tiempo que ha pasado antes de entender para que habían servido.
Albergar agradecimento y saldar las deudas de gratitud es la más bella expresión de nuestra humanidad y dignidad como seres vivos.
De acuerdo con la perspectiva budista la ingratitud la ingratitud se genera por la presunción de qué el ser humano es un ente autónomo y separado de sus congéneres y de su entorno. Al perder de vista la realidad de la interdependencia mútua el ser humano es dominado por los impulsos destructivos de la envidia y la codicia. Por el contrario, vivir con gratitud enriquece el corazón,nos llena de emociones positivas, nos brida vitalidad, alegría y fuerza.
Quién no agradece lo que es, lo que recibe y lo que tiene vive amargado, anhelando lo que no ha podido lograr y cree que merece sin apreciar y disfrutar de lo que si posee. En las mismas circunstancias de vida un ser humano puede ser muy feliz y otro muy infeliz, porque el primero valora todo y el segundo solo se fija en sus carencias desapreciando de lo que dispone.
La gratitud con los padres es un deber de cariño elemental, si apreciamos muchas de nuestras cualidades, debemos ser conscientes que de una manera u otra ellos las han fraguado.
La gratitud con la Ley y el Buda es un homenaje que arranca de lo más profundo del corazón por todo lo que nos ha enseñado.En las oraciones silenciosas de nuestra liturgia budista mostramos agradecimiento a La Ley, al Buda, a los maestros y al orar por la felicidad de todos los seres humanos, al final de la última oración, mostramos nuestro agradecimento a la sociedad.

La gratitud con la sociedad es un síntoma de toma de conciencia, del valor del esfuerzo,de humildad, de reciprocidad,de respeto y de generosidad. Vivir con agradecimiento es tener el corazón lleno de júbilo.

En palabras de Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai:
"Cuando examinamos el mundo actual vemos que hay muy pocas personas que muestran debido agradecimiento a los demás. A raíz de ello la sociedad se ve afectada por disputas y la gente transita por la vida con amargura y resentimiento. Si queremos transformar esto, debemos propagar La Ley Mística y alentar a las personas a que basen su vida en ella".

La ignorancia como el pricipal mal de la sociedad

En la Constitución de la UNESCO podemos leer la siguiente cita:

"Puesto que las guerras nacen en la mente de los hombres es en la mente de los hombres dónde deben erigirse los baluartes de la paz".

Así mismo T'ient-t'ai constata:

"Cuando la furia cobra intensidad se producen enfrentamientos armados.
Cuando la codicia cobra intensidad surge el hambre.
cuando la estupidez cobra intensidad estallan pestes.
Y cuando estallan los tres deseos mundanos se tornan más potentes y numerosas las ideas equivocadas y proliferan cada vez más".

Los budistas en general solemos ser conscientes de que los seres humanos se comportan de forma equivocada más por ignorancia que por maldad.

La principal causa de los males de la sociedad es la ignorancia, vista no como una falta de conocimientos si no como una serie de percepciones equivocadas o distorsionadas de nosotros mismos, de los demás, del mundo, como un espejo defectuoso que no refleja la realidad porque está condicionado por estados de conciencia que aparecen mediante las numerosas combinaciones de emociones posibles que alteran la percepción objetiva.

La ignorancia, la codicia, el orgullo, el apego o desapego total, los celos, la ira son emociones y estados de la mente que conducen a acciones y palabras torpes.Contra ellos hay que poner atención inerior a los estados mentales.
Cada uno debe identificar su propio conflicto interno, sus propios mecanismos de manipulación y llegar a una actitud contemplativa desde dónde pueda tener una visión íntegra, armónica y global de todo; y a través de la práctica de la atención consciente obtener los tres antídotos:

Sabiduría: Disolución de la ignorancia.

Ecuanimidad: Serenidad mental y emocional que permite disolver los apegos.

Compasión: Disolución del odio.


"La ignorancia es la madre de todos los crímenes".(Honoré de Balzac).

"El ignorante afirma, el sabio duda y reflexiona".(Aristóteles).


El odio es la emoción más devastadora que existe. Mantener la calma en medio de la tormenta y mantenerse imperturbable frente a los Ocho Vientos es el Estado de Buda.

Breve historia de Sokka Gakkai

Los orígenes del Budismo se remontan a la India hace apróximadamente 2500 años. Sus enseñanzas provienen de Shakyamuni o Sidharta Gautama, un príncipe indio que abandonó la opulencia en la que había crecido para consagrar su vida en la búsqueda de liberar a las personas del sufrimiento y desarrollar su fuerza interior. El Sutra del Loto es una de las Escrituras más influyentes de
la tradición Mahayana.

En el siglo XII un monje japonés, Nichiren Daishonin, tras estudiar todas las escrituras y escuelas budistas rescató Nam Mioho Rengue Kyo, el título de las enseñanzas del Sutra del Loto como medio para lograr la iluminación o sabiduría perfecta y transcribió el Gohonzon como el objeto para observar la propia mente dónde reflejó su propia iluminación y en el que se reflejan todas las tendencias que forman parte del ser humano, los diez estados contenidos en el estado de Buda, la novena conciencia y la realidad que reina sobre todas las funciones de la vida,es decir La Ley Mística o Ley Universal en la que se rigen todos los procesos mentales que impulsan a actuar.

Recitando Nam Mioho Rengue Kyo podemos traspasar la Octava Conciencia donde se halla El Karma y las tendencias propias y llegar a una Novena Conciencia pura y libre de influencias, tendencias, valoraciones y juicios desde donde observar la vida en toda su totalidad, desde la perspectiva correcta no ilusoria, sin ignorancia ni apegos para transformar hasta las tendencias más negativas en valores de provecho, transformando el veneno en medicina.

En 1930 Mackiguchi, educador, escritor y filósofo, tras estudiar las enseñanzas budistas creó Sokka Kyoiku, la antecesora de Sokka Gakkai. Como educador, y basándose en las enseñanzas de Nichiren Daishonin se opuso a las autoridades represivas del Japón de la época así como a las prácticas pedagógicas del momento, con el ideal de introducir en la enseñanza enfoques más humanísticos centrados en el bienestar del ser humano, promulgando la transformación de la humanidad a través de la transformación del individuo, fomentando a través de la educación el pensamiento independiente, la creatividad y la felicidad. Fue obligado a retirarse de la enseñanza por el gobierno militarista y murió en la cárcel a la edad de 73 años defendiendo sus ideas para crear un mundo mejor desde la base de la educación de las personas.
Su discípulo Toda tomó entonces el relevo. Encarcelado junto a su maestro, al lograr la liberación reconstruyó Sokka Gakkai y transformó los profundos conceptos budistas en una guía práctica para la vida. A él pertenecen estas sabias palabras:
Cuando desplegamos sabiduría en nuestras vidas somos capaces de superar tendencias arraigadas, comprender cada situación con una perspectiva más amplia evaluando los hechos desde la esencia y dirigir nuestra vida hacia la felicidad.

Daisaku Ikeda tomó el relevo a su muerte. Filósofo budista y escritor, ha escrito numerosos libros traducidos a cuarenta idiomas y ha recorrido el mundo para promover el diálogo, la paz y buscar vías creativas para resolver los problemas a que se enfrenta el género humano. Ha creado escuelas, universidades y diversas instituciones dedicadas al fomento de la paz y la cultura.

Nam Mioho Rengue Kyo

PD

Hemos de entender que la crisis del hombre no es una crisis económica, ni social, ni menos aún científica, sino que es una crisis ética, de valores....

El poder de la palabra y del pensamiento correcto

Tanto Jesús como Buda enfatizan la importancia del amor al prójimo como a uno mismo. Solamente desde el amor puede entenderse la confusión humana que proviene de la ignorancia y el sufrimiento,  de la dificultad de procesar correctamente el pensamiento y de la incapacidad de ver al ser en toda su amplitud desde la perspectiva del amor incondicional, aceptando todas sus imperfecciones y en base a todo ello decidiendo como será la interrelación.
Únicamente al mantenernos como espectador de nuestra propia vida podremos ver a los demás con los ojos de la  misericordia y decidir que papel dejaremos que tengan en nuestras vidas, aceptando plenamente nuestra responsabilidad sobre ella.
Si te ofrecen un regalo y no lo aceptas, el regalo sigue perteneciendo al ofertante. Si el regalo son palabras necias está en ti aceptarlas, entendiendo en todo momento el estado vital y el mundo desde el que fueron creadas y qué hay de realidad en ellas.
El que entienda la verdadera naturaleza de las emociones humanas no hará suyo lo que no le pertenece  pero sabrá analizar objetivamente si la crítica de su interlocutor corresponde a la realidad y en que medida factores externos al juicio emitido han contribuido a la argumentación y si se está atacando el argumento por disparidad de opinión o a la propia persona por desaprobación de la misma independientemente de la validez del argumento en sí.
Aquí estriba la importancia del pensamiento correcto porque es en él dónde se generará la palabra y la acción que le seguirán.
La perspectiva desde la cual observamos los sucesos a menudo está condicionada por las tendencias que hemos desarrollado a la hora de resolver conflictos, cuya acción está a su vez condicionada por los registros en las conexiones cerebrales que participan en la toma de decisiones a partir de la experiencia, una forma de pensamiento que se desarrolla a partir de una tendencia aprendida y basada en el resultado de experiencias previas que han quedado registradas en nuestro cerebro y a las que recurrimos inconscientemente en la mayoría de las ocasiones.
Si logramos transcender estos registros podemos ver cada situación como nueva sin valoraciones
desde una perspectiva objetiva.
En el Budismo sería transcender de la Octava Conciencia y llegar a la Conciencia Amala o Novena Conciencia desde donde la perspectiva desde la cual observamos el mundo no está condicionada por las tendencias kármicas y la visión se torna clara, limpia y objetiva.
Desde la psicología cognitiva esto sería olvidarse de "la caja negra" en que llevamos un registro que condiciona nuestro pensamiento y que tiene gran influencia en la toma de decisiones con tendencias claras, para desde la más pura objetividad sin condicionar ver el mundo con los ojos del Buda siendo Maestro de la Mente  y Maestro del Corazón, porque la mente es engañosa y el corazón es voluble. La mente puede engañarnos con percepciones distorsionadas que afectan al juicio de los acontecimientos y la emoción obnubilar la razón.




Y recuerda:
Lo que te está sucediendo es tuyo, y lo que no te suceda, es porque aún no estás PREPARADO

Las Cuatro Nobles Verdades y El camino Octuple

El sufrimiento puede englobarse en tres categorías:

El sufrimiento del sufrimiento: Padecimiento físico.

El sufrimiento al cambio:Este tipo de sufrimiento va unido al anhelo, a la rueda de deseo interminable..

El sufrimiento del sufrimiento: Es la raíz de los dos anteriores.Enraizado en el apego y el deseo.El sufrimiento está siempre presente. El nacimento, la muerte, convivir con lo indeseable, separarse de lo deseable, la imperfección, la impermanencia, la insustanciabilidad.

LA VERDAD DE LA CAUSA DEL SUFRIMIENTO: se halla en los procesos mentales perturbadores que crean ilusiones mediante los apegos y emociones dañinas derivadas de estados mentales perjudiciales para el individuo.Las pasiones humanas son la verdadera causa de sufrimiento.
 LA VERDAD DEL CESE DEL SUFRIMIENTO: Debemos analizar mediante la mente analítica si existen otras realidades al cambiar el estado mental que precede al pensamiento.
QUE LLEVA AL CESE DEL SUFRIMIENTO: El óctuple camino.
Comprensión correcta.
Pensamiento correcto
Palabra correcta
Acción correcta
Ocupación correcta
Esfuerzo correcto
Atención correcta
Concentración correcta
El óctuple camino es, desde un punto de vista psicológico, un intento para cambiar patrones de pensamiento y conductas.Es por esta razón que es primordial comprensión correcta y pensamiento correcto. El esfuerzo correcto está relacionado con la intencionalidad.El Buda señala cómo causa cognitiva del sufrimiento la ignorancia de la manera en qué realmente las cosas ocurren, y como causa emocional el deseo y su opuesto, la aversión.

Budismo adaptado a la comprensión de la vida

El Budismo es una filosofía de vida basada en el conocimiento psicológico y antropológico de los seres humanos que promulga la acción correcta en cada momento . Es un sistema filosófico-religioso que sienta sus bases en la más pura racionalidad y a través de su práctica puede llegarse a desarrollar la capacidad para diferenciar entre la apariencia y la esencia de los fenómenos.

Cuando hablamos de la ley del karma, no nos referimos a otra cosa que el origen de todos los fenómenos en una ley de causa-efecto. La Ley de Causalidad, la responsable de una correlación de acciones cuyo desencadenamiento se halla en una causa de origen que en la mayoría de ocasiones escapa a nuestra percepción y atribuimos a una inexistente casualidad, que es capaz de justificar las acciones de forma que podamos sentirnos excluidos de la responsabilidad de las mismas.
En el Budismo no es relevante plantearse la existencia de un Dios que maneja nuestro destino, somos libres de la toma de decisiones a cada momento por lo cuál asumimos la plena responsabilidad de sus consecuencias. La recompensa o el castigo son el resultado de nuestros actos o de relación de interdependencia con los demás.
Tanto nuestras acciones como las de los otros, fuera del estado superior de iluminación están regidas por la ignorancia fundamental y determinadas por múltiples factores internos y externos que sumados a las circunstancias de proliferación adecuadas en el entorno germinan. Esta misma ignorancia nos impide ver las cosas tal como son creando realidades paralelas asumibles a voluntad, envolviéndonos en un mundo dónde reina la confusión. Es la ilusión.
El continuo Karma creado es la consecuencia o efecto creado primero en el pensamiento y que se convierte en el motor para la posterior acción de palabra o acto, que a su vez generará otra reacción pensamiento-palabra o acto en la propia persona, el observador o el entorno, demostrando el origen dependiente de todo .
La importancia de estar en el presente, el aquí y ahora radica en que a través de este Presente creamos las bases del futuro. La correcta atención es sumamente importante.
El Budismo enseña la importancia de la objetividad, de presenciar como espectador, de ser maestro del corazón y la mente.
Ser maestro de la mente significa dominar el circuito de pensamiento basado en las tendencias y experiencias para que se rija con objetividad sin recurrir a los registros kármicos dónde se hallan estas tendencias. La realidad objetiva frente a la realidad subjetiva que ha pasado por los sesgos o filtros de los circuitos cerebrales que asocian la memoria, experiencia y tendencias.
Para el budismo es muy importante el conocimiento de uno mismo, pues sólo de esta forma podemos reconocer nuestras tendencias y mantener la objetividad frente a los engaños de la mente.
En cuánto a ser maestro del corazón nos habla del desapego como herramienta. Cuando uno está desapegado no se deja perturbar por la emoción y por consiguiente logra una visión de la realidad más objetiva, aunque no debemos olvidar al hablar de apegos que cualquier emoción es un apego y nuestra mente puede quedar atrapada en ella y es inevitable que aparezca pero depende de nosotros que permanezca.
Por tanto el Budismo se inclina seriamente hacia la importancia del pensamiento como motor de la acción, de ahí la importancia del pensamiento correcto. Puede incluso parecer que en algún momento el pensamiento es inocuo sobretodo si no deriva en una acción visible, pero nada más alejado de la realidad. Ningún pensamiento es inocuo ya que ha dejado su huella, y tal cómo sabemos por recientes estudios ciéntificos, el cerebro cambia continuamente, cada huella es un nuevo registro, y no hay pensamiento que no produzca una variación en un sentido u otro en nuestro esquema de actuación.
El Budismo realza la importancia de observar la finalidad de los actos que llebamos a cabo para detectar cuál es la índole auténtica del objetivo de los mismos. Lo importante es el objetivo final que se oculta tras las acciones, así como el origen de nuestras decisiones. Así una acción correcta pude no serlo tanto si su finalidad es sospechosa o si ha surgido en su origen de un pensamiento originado en medio de perturbadoras emociones .Por este motivo debemos vigilar desde el pensamiento, en que mundo surge y desde que mundo tomamos nuestras decisiones. No solamente es importante la uténtica finalidad de las mismas si no también en que estado emocional nos hallábamos en el momento de determinarlas para de este modo ser capaces, siendo maestros del corazón y la mente, de tomar la decisión adecuada con una finalidad correcta y desde la motivación y el estado emocional más equilibrado, desde la mayor objetividad posible.
La inmersión en el Budismo es una búsqueda de la verdad, de sabiduría, conocimiento y el verdadero aspecto de todos los fenómenos o realidad y conocimiento objetivo, frente a la ilusión y todos los engaños o lo que se llamaría ignorancia fundamental en la que vivimos sumergidos.
Para encontrar la paz mental pensamiento, sentimiento y acción deben estar en perfecta armonía, y debemos ser conscientes de que únicamente podemos interferir en nuestros mecanismos pensamiento-sentimiento-acción y cambiar sus patrones cuando no sean idóneos,si bien intentar hacerlo en otras personas puede variar sus comportamientos, en última instancia la responsabilidad de sus actos y asumir las consecuencias serán enteramente suyas.
Relata el Buda que en otra vida fué el bodhisatva Jamás Despreciar o Fuckio. El , que ya había desarrollado la compasión por el ser humano, era apedreado continuamente por las personas con las que se cruzaba e intentaba iluminar y lejos de amedrentarse por su poca comprensión les reverenciaba con infinita compasión, entendiendo que era la ignorancia en la que estaban inmersos la que provocaba estas reacciones y se alejaba hasta el lugar dónde no le alcanzaban las piedras, en primer lugar mobido por su infinita compasión para que no ser un motivo de que siguieran atacándole creando peor karma para si mismos y en un lugar de orden menos relevante para protegerse.
El miedo paraliza pero la precaución lleva a la acción y la acción del bodhisatva era primero proteger a sus atacantes de si mismos, alejándose, y después protegerse el mismo tomando la precaución de posicionarse lejos del campo de batalla, dónde estuviera a salvo de las piedras.
Nuestro deber también es tomar precauciones, aún entendiendo los mecanismos de la mente humana, los distintos mundos desde dónde actúan en la toma de decisiones y la poca claridad de la finalidad de sus acciones, bajo la atenta mirada de una mente compasiva, alejarnos del campo de batalla para no salir heridos pues aunque el sufrimiento sea una opción, el dolor es inevitable.
Cuándo uno deja que las piedras caigan encima es difícil compadecerse, solamente desde la distancia es posible limpiar el corazón y desde la distancia desarrollar la compasión.

BUDISMO, PSICOLOGÍA E ILUMINACIÓN

Cuando el príncipe Siddhartha Gautama despertó a una nueva realidad mientras meditaba bajo un árbol en Nepal, algo había de extraordinario en su semblante y en su presencia, pues relata la anécdota que un caminante se detuvo y le preguntó:
- ¿Quién eres, un dios?
Siddhartha contestó:
 -Yo soy el Buda.
La traducción de estas palabras no es otra que "yo soy el que está despierto.

Dos mil años más tarde muchas de las prácticas meditativas empleadas por el Buda para alcanzar un nivel de conciencia superior siguen siendo utilizadas y documentándose su éxito en tratamientos tanto oncológicos, como educativos como en el tratamiento de la depresión o la ansiedad. El budismo, en palabras de renombrados psicólogos, médicos y científicos se caracteriza por un grado de racionalidad y pensamiento crítico que no puede encontrarse en las religiones occidentales. Esta máxima quedaría ilustrada anecdóticamente de nuevo con unas reflexiones del maestro lama Chogyan Trunga Rimpoché,cuando tras haber abandonado Nepal por la invasión China, y después de haberse dedicado al estudio del ser humano occidental desde varias perspectivas aseguró: El budismo será conocido en occidente como psicología.

Eric Fromm hace una alusión al budismo como una doctrina filosófico-antropológica que propone unas normas de vida basadas en el análisis de datos observables sobre la existencia humana, que pretende producir una claridad e intensidad de conciencia cada vez mayores y presentar un cuadro de la realidad cada vez más purificado lo que lleva a una relación más natural, estrecha y amistosa con la subconsciencia reduciéndose la ingobernabilidad e impresibilidad de las emociones. Las posibilidades que se abren cuando uno despierta a su verdadera naturaleza son múltiples:

• Desde esta nueva dimensión de espectador de nuestra vida se experimenta el dolor pero no el sufrimiento.
• Hay un desapego emocional que permite experimentar la emoción pero sin quedar atrapado en ella. 
• Cambia la percepción de la realidad. 
• Se ve la profunda interconexión de todo. 
• Sólo existe un presente continuo. 
• Existe libertad de elección porque uno ha trascencido sus hábitos, sus reacciones automáticas, sus automatismos,sus patrones habituales de respuesta. 
• Se tiene la claridad para comprender el sufrimiento que acarrea vivir atrapado en el plano de la identidad con lo que se desarrolla una profunda compasión por el sufrimiento de los demás, una comprensión del origen de su conducta y una capacidad de perdón inalcanzable en el plano de la identidad.
• Se experimenta el amor incondicional porque se percibe la belleza en los otros, aunque se comprende que en el plano de la identidad esta belleza se encuentra bajo capas de fealdad. 
• Hay un nivel extraordinario de inteligencia, claridad y sabiduría inaccesible e incomprensible antes. 

Esto es la iluminación.  Esto es lo que el Buda halló.
os

Fuentes: "Del tener al ser" (Eric Fromm) "Reinventarse" (Dr.Mario Alonso Puig)

De la perversión del orden a la tiranía

Platón abogaba por el filósofo gobernante, puesto que los filósofos en su búsqueda de la verdad, el conocimiento y los entresijos del alma humana adquirían mayor dominio sobre la naturaleza racional, emocional e instintiva de su pequeño ego y actuaban y aconsejaban con una sabiduría imparcial, benévola e iluminada orientada al beneficio de la humanidad. Platón creía que el gobernante justo, sabio y encaminado al bien era el filósofo y que el gobierno del pueblo no llevaría a otra cosa que a la perversión del orden y por consiguiente al desorden democrático o a la tiranía pues el hombre vive en conflicto consigo mismo, con su alrededor, con sus semejantes, con el medio ambiente, con las especies con las que cohabita y con todo lo que halla a su paso. El pensamiento colectivo no está más que plagado de los intereses individuales de cada grupo o individuo, dónde perseveran en la preservación de los privilegios individuales supeditándolos a los universales, y por todo ello el hombre común está incapacitado para asumir el poder sin ser corrompido por él.

Tolerancia y sentido común a la hora de catalogar a un perro como peligroso

                     ANTES DE JUZGARME CONÓCEME

La actual ley sobre perros peligrosos es absolutamente dicriminatoria, absurda, imperfecta y con importantes lagunas. Si de lo que se trata es de proteger a los ciudadanos de posibles ataques caninos es absurdo que se cataloguen como potencialmente peligrosos una serie de razas y queden excluidas otras de mayor tamaño en la mayoría de las ocasiones y una probada fiereza o agresividad. Nada tendrá que ver con el criterio a seguir en dicha clasificación que las personas a las que se les pidiera colaboración para redactar la susodicha lista fueran criadores y preservadores de la raza del pastor alemán, con una parcialidad clara a la hora de no incluir en la lista a esta raza y todas sus variantes, pues pese a su tamaño, peso y carácter marcadamente dominante, parece ser que puede ser adoptado por personas de dudosos antecedente y agresividad probada, sin ningún tipo de problemas, sin psicotécnicos, licencias, sin obligatoriedad del uso de bozal y sin ningún tipo de control sobre su educación. Realmente absurda la ley, los criterios en que se ha basado, la poca preparación por no hablar de ineptitud o mala fe de las personas a las que se les ha pedido colaboración en su edición y la poca previsión o ignorancia de los que han encargado a estos su elaboración, no previendo las consecuencias nefastas que la poca objetividad podría provocar. Perros extremadamente cariñosos, fieles, juguetones y muy sociables que tienen unas necesidades esenciales lúdicas y de ejercicio físico para mantener un óptimo estado psicológico y físico se convierten en desconfiados, poco sociables, emocionalmente inestables, y los envuelve en un halo de una perturbadora pasividad,condicionando precisamente que se conviertan en especímenes potencialmente peligrosos lo que se habría evitado con una adecuada socialización con sus congéneres y con el ser humano y sin el uso de barreras físicas absurdas e incongruentes para especímenes sanos. Esta ley es tan absurda como aislar a los descendientes de asesinos, violadores y demás crímenes contra la humanidad, alegando que son portadores del mismo código genético. Creo que basándonos en el sentido común, lo lógico sería juzgar cada perro individual e independientemente de su raza, por su potencialidad física o su insocialización como peligroso o no. Personalmente no me parece menos peligroso un pastor alemán, un pastor belga, un malinois y un sinfín de razas de considerable emvergadura que un Pitbull o un American Stafford, de los que ni siquiera excluimos de la lista los ejemplares miniaturizados, los terrier. Absurdo....

La evolución de una sociedad se ve en la forma en que trata a los animales. Comiendo cadáveres

                     COMER CARNE

La evolución de una sociedad se ve en la forma en que trata a los animales. La felicidad o el sufrimiento alteran nuestros niveles hormonales. Las hormonas son segregadas en cantidades anormales por las glándulas y pasan a formar parte del torrente sanguíneo en forma de toxinas que alteran elfuncionamiento no rmal del organismo. No difiere en nada la forma en que se alteran los organismos de los animales que criamos en condiciones infrahumanas para consumo. Las emociones dañinas crean desequilibrios en la producción hormonal que fuera de los límites normales establecidos son dañinas y provocan enfermedades .No exite diferencia entre los animales y el ser humano en el sentido de como reaccionan al estrés y a las emociones perturbadoras.
Puede que no razonen, pero es indiscutible que sufren igual que nosotros. Por decirlo de alguna forma, comemos sufrimiento, aderezado con antibióticos, pesticidas, herbicidas, fungicidas y hormonas para aumentar la producción de carne y mejorar el aspecto de la misma. Somos coresponsables de la muerte masiva de otros seres vivos así como de una penosa vida a la que les sometemos.Todas las propiedades que atribuimos a la ingesta de carne en el sentido nutricional están absolutamente cubiertas con una dieta variada en la que optemos por anular el consumo de cadáveres en proceso de putrefacción y optemos por frutas, verduras, hortalizas frescas,frutos secos,soja,tofu,y largo y sabroso etcétera.En la actualidad seguimos siendo el mayor depredador en la historia del mundo. Un animal que emplea los recursos de agua y cereales del planeta, no para autoabastecer cada rincón sino para proveer de carne a las poblaciones más favorecidas que pueden pagar sin escrúpulos un alto precio:la hambruna de sus semejantes y el dolor de las especies con las que cohabitan.
Comerse a los animales es una crueldad cuando se hace en estado de consciencia. Es decir, no es una crueldad ni moralmente reprobable mientras que el que los come lo hace instintivamente y no reflexiona sobre el mal que hace. Una vez que uno ha reflexionado sobre la importancia de no matar seres que sienten (las lechugas no sienten aunque sean vivas porque no tienen centros nerviosos) o piensan, entonces se vuelve una crueldad comer carne, por mas rica en sabor y propiedades que fuera. De este modo, el que come carne no es un malvado, pero no lo es, porque no ha reflexionado sobre el mal que hace, no es doloso. Es solo un animal más comiéndose a otro, como hacen los leones o las águilas. Cuando aprovechamos la inteligencia que poseemos para emitir razones morales, tenemos el honor de respetar la vida y no aprovecharnos de la vida de otros.
 1 vaca pesa 500kg ¿ y a cuantos alimenta 500 kg de carne? ¿ cuanto tiempo tarda? se estipula 3 años, y alrededor de 2500 hectáreas de pasto para que la vaca consuma en 3 años, en esas en solo 1/10 de eso, se saca mucho mas vegetales en solo 3 meses. superan los 500 kg,
Lo que esta claro a día de hoy es que nadie ignora de donde procede la carne que se encuentra uno en el plato. Procede de la muerte de un animal que no quería servir de comida a un humano. Procedía de un animal con interés por seguir vivo.¿ Matar a un ser sintiente puede ser ético?

El poder de los mantras

                               EL PODER DE LOS MANTRAS. Nam mioho rengue kio

La palabra mantra proviene del sánscrito. Significa intrumento de protección para la mente. Es un recurso para proteger la mente de los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Eliminan el sufrimiento y la confusión, convirtiéndose en un medio hábil para alejarse de la ignorancia fundamental y acercarse a la visión iluminada de la realidad. Actuan mediante una vibración de forma subliminar en nuestro inconsciente a la vez que nos apota beneficios a nivel físico. Sus efectos vibracionales utilizan el sonido como vehículo y al conectarnos con los chacras se desvanecen los obstáculos físicos y mentales. Tiene efectos viracionales utilizando el sonido como vehículo. La vibración crea un masaje en el sistema límbico del cerebro que rige las emociones, motivación, comportamiento, memoria, personalidad, instintos, atención y gestiona nuestras  respuestas fisiológicas a estímulos emocionales, logrando integrar de forma más correcta la información interna con la externa y elegir la mejor respuesta. La contracción de los músculos que provoca la vibración mejora la respiración, los latidos del corazón, estimula el hipotálamo, la hipófisis y las glándulas endocrinas   y pineal, logrando mayor eficiencia y mejorando la calidad de las hormonas que fabrican, y que en el caso de las endocrinas, irán a parar al torrente sanguíneo.
En la práctica de la meditación que se realiza mediante mantras Nam Mioho Rengue Kio es el más importante ya que cada mantra tiene una función específica y este en particular nos abre a una conexión con la realidad última del universo creando un efecto a nivel consciente e inconsciente, actuando en todos los planos.Es el título y la esencia del sutra del loto.Todas las enseñanzas del Buda Shakyamuni están registradas en forma de sutra.Cada sutra fué enseñado a un discípulo o grupo en particular con un fin específico. Nam mioho rengue kio contiene la plena y perfecta revelación de la iluminación de Shakyamuni.
Desglosemos su significado:
Nam:Acción o actitud que la persona debe adoptar. Representa la Ley del Universo.
Mioho:
Mio: Esencia de la vida que se encuentra en nuestro interior, que cambia a cada momento, que escapa a la comprensión intelectual, que el corazónes es  incapaz de captar y las palabras no pueden expresar.
Ho:Quién recibe estas funciones o como se manifiestan.
Rengue: Simultaneidad de la ley causal.Causa y efecto al mismo tiempo, como las semillas de la flor de loto que aparecen simultaneamente con la flor. Cuando ponemos la causa el efecto ya se manifiesta o está latente pero en camino.
KYO:cuando perciba que su vida es La Ley Mística entenderá que pasa lo mismo con la de los demás y que todos los fenómenos se rigen por dicha ley, entrelazando presente, pasado y futuro.

Tres mil aspectos contenidos en un instante vital

Los tres mil aspectos contenidos en un instante vital son el resultado de multiplicar 10 estados x 10 posesión mútua de los 10 estados x 10 factores x 3 principios de individualización. Se trata de la teorización de una de las doctrinas principales del budismo y esencial para su comprensión, desarrollada por T´ien-Tái, gran maestro budista nacido en China (535-597).


L o s  d i e z  e s t a d o s

El estado de vida de un individuo se concibe como la interacción entre las condiciones externas y las tendencias internas. Son estados de ánimo interno que están presentes y oscilan, por lo que a cada momento y poseyendo los diez podemos ver que uno o otro es más dominante y al instante cambia. Mediante la práctica budista podemos aprender a reconocer en que estado estamos y a obtener la sabiduría y la fuerza para cambiarlo. Son diez los estados.

Estados bajos

Infierno: Condición de sufrimiento físico, espiritual o ambos.

Hambre: La persona es controlada por los deseos, su no satisfacción lleva a la frustración y su satisfacción a una felicidad efímera que cuando desaparece da lugar de nuevo al sufrimiento: ansia de comida, poder, sexo, dinero, fama, autoridad... El budismo enseña que buscar el placer en la satisfacción de los deseos es inútil porque tan sólo son transitorios y un medio para llegar a la iluminación.

Animalidad: Estado de vida en que las personas se manejan sólo por el instinto, impulsivamente, sin razón ni moralidad.

Ira: Condición dominada por el egoismo.Es el primero de los estados en que la persona empieza a tomar conciencia de si misma,no absolutamente dominada por el entorno.Su toma de decisiones es consciente pero basada en una visión distorsionada del bien y del mal.

Tranquilidad: Se emplea la razón para controlar los deseos instintivos, diferenciación de lo correcto e incorrecto, juicios justos, pensamiento racional, sentido correcto de la moral y la ética. Sin embargo, este estado es frágil y sucumbe fácilmente a los estados inferiores.

Éxtasis: Típico estado de felicidad que se experimenta al lograr los deseos o escapar del sufrimiento. Es efímero. Estos estados están muy controlados por el medio ambiente y sólo haciendo esfuerzos conscientes y deliberados podemos acceder a los siguientes estados o estados nobles.  

Estados nobles

Aprendizaje: Describe una condición que aspira a la iluminación. Se vuelve la mirada hacia el interior para comprender el significado más profundo de la vida y la relación con todo. La comprensión total de los fenómenos. La iluminación parcial que conlleva este estado puede conducir a la arrogancia e impidir la iluminación total.

Comprensión intuitiva: Indica la capacidad para percibir por uno mismo la verdadera naturaleza de los fenómenos. Se presenta súbitamente y relacionada con la comprensión de algún fenómeno observado o experimentado. Las personas que están en estos dos últimos estados están parcialmente iluminadas y libres de deseos engañosos pero corren el peligro de que su búsqueda esté orientada a sí mismos.

Bodhisatva: Estado pleno de misericordia en que la persona está orientada hacia la felicidad de los demás.

Buda: Estado de comprensión absoluta de todos los fenómenos y las leyes universales por las se rigen pleno de misericordia, sabiduría, creatividad y capacidad de comprensión humana


L o s  d i e z  f a c t o r e s: 

Apariencia: Aspecto físico y perceptible a los sentidos, de la vida.

Naturaleza: Aspectos espirituales y mentales

Entidad: Los aspectos de la vida que se manifiestan en los anteriores. Realidad de los fenómenos desde tres perspectivas separadas.

Poder: Energía de la vida.

Influencia: Acción que se activa.

Causa interna: Causa latente.

Relación: Causas internas y externas, indirectas que influyen en la causa interna para producir un efecto.

Efecto latente: Permanece a espera de las condiciones adecuadas.

Efecto manifiesto: Ya se ha manifestado.

Coherencia de principio a fin: Indica que los nueve factores están coherente y armoniosamente relacionados.


T r e s  p l a n o s:

 El plano de los cinco componentes: Forma, percepción, conceptualización, voluntad y coherencia. Nuestras percepciones físicas y psíquicas.

El plano de los seres vivos.

El plano del ambiente. Los dos últimos giran en torno a la interrelación con el entorno de los seres vivos y el ambiente que nos rodea.